世间有这四种人

舍利弗尊者和目连尊者在罗越城的嘎兰多竹园时，有一天舍利弗尊者告诉僧人:“世界上有四种人。哪四种人？

一种人和结闹。相然而，我不知道我心里有烦恼；

一种人和结闹。相跟随，但如实知道自己心中有烦恼；

一种合不来的人制造麻烦。相有了，却不知道自己心里没有烦恼；

一种合不来的人制造麻烦。相着，并且也如实知道自己内心的担忧。

和尚！前两种也麻烦。相在跟随的人中，知道他们心中有烦恼是特别美妙的。后两者没有结也很麻烦。相在跟随的人中，不知道自己心中没有烦恼的人是第一位的，但能够真正知道自己心中没有烦恼的人是第一位的。和尚！当你知道世界上有这四种人的时候。"

尊者问尊者舍利子:“困扰同一个心结的业力是什么？”相和人民在一起，一个是下一个，一个是精彩？"

德高望重的舍利弗回答说:“和谐令人烦恼。相后来不知道的人往往认为心法是纯粹的。在这种错误的驱使下，他们认为自己在六尘境界面前是纯洁的，他们有一种染色的欲望。他们不仅不知道如何反思，厌恶离开，而且也不会孜孜不倦地寻求方便的方法来消除自己的欲望，甚至将自己的欲望合理化。因此，随着时间的推移，他们不断增加自己的烦恼，如贪婪、无知和迷恋，直到生命的尽头。可敬的人！就像有人去市场买了青铜器。买回来的时候，它们布满灰尘，非常脏。这个人不仅不认为它脏，而且认为它很干净，没有擦拭和清洗它，所以青铜上的污垢不仅没有消失，而且越来越厚，最后变得极其不干净。这就像一个令人烦恼的结。相不知道的人， 他们的想法是颠倒的，他们认为所有的法律都是纯粹的，他们的欲望随着环境而增长，他们的欲望是根深蒂固的，贪婪，嫉妒和愚蠢也随之增长，直到他们生命的尽头，最后他们的恶业已经成熟，是自作自受，所以他们是下一个。

第二种结令人烦恼。相对于人们来说，他们真正知道他们有执着于一切以获得纯洁的麻烦，所以他们认为，“现在你可以放弃这种净思想了，你的思想不干净了”。因为不纯的想法，如果你不时回头看看自己，你就可以停止有欲望，进一步努力寻求方便的方法，真正消除欲望。如果你摆脱了他们，你自然会摆脱他们，摆脱他们，摆脱他们。如果你继续努力学习，你会逐渐放弃贪婪、无知甚至消除所有烦恼。就像有人去市场买了一件青铜器，这件青铜器已经沾满了污垢。为了清除污垢，同时也为了防止铜器增加污垢，这个人小心翼翼地清洗并随时清理污垢，使铜器上的污垢逐渐减少， 最终恢复了铜器原本干净的外观。这就像一个令人烦恼的结。相与，但如实知道他们内心的烦恼，有了正确的知识，他们经常有不洁的想法，总是触摸东西，勤奋地寻求方便的方法，离开他们的欲望，他们的欲望不是天生的，贪婪，嫉妒和愚蠢将被切断。与德高望重的人目光接触！结也有同样的问题。相和人在一起，一个人是下一个，另一个人是奇妙的因缘。德高望重的玉莲大师接着问德高望重的舍利弗大师:“是什么样的因缘让同样的分歧变得麻烦呢？”相和人民在一起，一个人是下一个，另一个人很棒？"

德高望重的舍利弗回答说:“没有心结让你烦恼。”相后来不知道的人认为他们不会频繁地练习方便就会干净和自由，所以当他们达到境界时，他们有一种欲望，不知道如何审查和反思，不要求方便的方法来控制他们的欲望，所以他们继续增加他们的烦恼如贪婪，嫉妒和迷恋直到他们死亡。就像有人去市场买青铜器，后来被污垢污染了，但这个人没有随时清洗，任由污垢污染。结果青铜器上的污垢一天比一天多，最后变得极不干净。就像不用担心打结一样。相跟随的人，却不自知，不看检讨，而是让自己的欲望随着环境而增长，这样贪婪、无知和愚蠢就会增长，直到生命的尽头。

无结烦恼相那些跟随并真正了解自己的人，即使他们现在没有烦恼，也不会让他们的欲望在满足境界时产生。他们勤奋地寻求方便的方法，他们警惕恐惧，从不让他们的烦恼出现，所以他们勤奋直到生命的尽头。这就像有人在市场上买了一件青铜器，而这件青铜器本身极其干净，没有污垢。这个人不仅仅因为它没有污垢而忽视它，而且总是努力地随时清洗和修复它，以防止污垢污染青铜器。因此，这件青铜器买了很长时间后变得越来越干净。就像没有心结需要担心一样相有自知之明的人不会让自己的欲望有机会，所以他们自觉，勤于寻求方便的方法，贪婪，无知和无知不能是人为的，他们至死都保持一颗干净的心。

与德高望重的人目光接触！这和不用担心打结是一样的。相与人，一个是人为的，一个是奇妙的因缘。"

典故取自:“加一阿加马卷十七，四区分和第二十五。”

反思:

佛教中有四种良知:“善念使人成长，而非善念使人快速生活；:已生的恶念灭，未生的恶念不生。“修行成功的关键在于你是否能有意识地观察，勤于寻求方便，并随时处理烦恼。因此，虽然你有烦恼，但你不放弃自己，你可以随时感受照片，反思和检讨，诚实和勤奋，无论烦恼有多沉重，你都可以摆脱它们。相相反，虽然现在的麻烦是轻浮的，但很遗憾我没有继续保留我的工作并让它过去。烦恼越来越深，我仍然没有机会摆脱它。

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